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爱财好色是做好领导的基础

爱财好色是做好领导的基础马东方
**重复一下标题:爱财好色是做好领导的基础。

我是很严肃地说这句话的,不带有任何调侃的成分。不过这句话有两个词需要解释:1)爱财好色――对财和色的兴趣和爱好;2)基础――必要条件,有之不必然,无之必不然。整句话的意思合起来就是:爱财好色是做好领导的必要条件。

从孟子说起
实际上,这个观点并不是我第一次说,孟子早就说过。而且孟子对如何从爱财好色这个基础上做好领导,曾经做过详尽的说明。下面我们看看孟子是怎么说的。
现在大家都比较关注,如何提高领导力(leadership),做好领导。实际上,古人同样很关注这个问题。2000多年的齐宣王也在考虑这个问题,当然他想的是如何治理、领导一个国家,如何施行“仁政”。
有一天,孟子来了,齐王借机向孟子请教“仁政”的道理。孟子将文王治国之道描述了一番后。齐王听了以后有点泄气,因为孟子说的是文王,他感觉与文王相比有点自惭形秽,没有信心,开始检讨起来:王曰:“寡人有疾,寡人好货。”我有个毛病:爱财。言下之意,你说的文王文治武功、品德高尚,我做不到,怎么办?小小地将了孟子一军。没想到,孟子不慌不忙地说:爱财好啊!说了下面一番话:对曰:“昔者公刘好货,《诗》云:‘乃积乃仓,乃裹糇粮,于橐于囊,思戢用光。弓矢斯张,干戈戚扬,爰方启行。’故居者有积仓,行者有裹囊也,然后可以爰方启行。王如好货,与百姓同之,于王何有?”这话是什么意思呢,大意是:你爱财,百姓也爱财,如果能让大家共同富裕,爱财有什么不好呢?齐王一听,有道理。不过紧接着又讲了自己的另外一个苦恼:好色。王曰:“寡人有疾,寡人好色。”这次估计齐王真的是觉得自己没出息,甚至有点自卑了。没想到,孟子一听更高兴了:好色?好色好啊!有潜力!孟子原话是这样的:对曰:“昔者大王好色,爱厥妃。《诗》云:‘古公亶父,来朝走马,率西水浒,至于岐下,爰及姜女,聿来胥宇。’当是时也,内无怨女,外无旷夫。王如好色,与百姓同之,于王何有?”大意是:古代太王(大约是文王的祖父)也好色,骑着马带着自己的妃子、小情人到处跑。但是他让天下没有痴男怨女,女的能找到婆家,男的不用打光棍。你齐王好色,老百姓也好色啊,只要让大家都能够满足需要,成双成对,有什么不好呢?
听到这里大家可能已经听出来了,孟子说要施行仁政,做一个合格的国君,要有三个条件:1)有自己的喜好;2)这个喜好应该和人民的喜好一致;3)能够在满足自己的喜好的同时推及及人,满足百姓同样的喜好。
所以孟子说:爱财好色有什么关系呢?人民也爱财好色呀。爱财好色不代表了广大人民群众的利益嘛?所以你齐王不用自卑,有爱财好色做基础,一定能做好。

妥协还是矛盾?
这里有的人也许会问了,你孟子不是说过“男女授受不亲”吗?孔子不是还说过“非礼勿动”吗?男女连手都不能拉,不能动,怎么又说好色好呢?这不是矛盾吗?还是你因为齐王在那个位置上,跟齐王妥协?
根据我的观察,这不矛盾,也不是妥协。实际上,孟子是最理想主义,最强硬,最不妥协的一个人,随时准备和人争辩,因此有“好辩”的名声。“五十步笑百步”就是孟子说的,在孟子看来,你逃跑了五十步,没有资格嘲笑逃跑了一百步的人,都是逃跑。
事实上,前面所说的“好色”和“男女授受不亲”说的是两回事,一个是思想,一个是行为。孟子是真的是对爱财好色进行了肯定,不过仅仅是对爱财好色思想的肯定,孟子说的好色是思想,是本能,不是行为。孟子说“男女授受不亲”“非礼勿动”,说的则是行为。非礼勿动,是啊,我没有动呀,我想想还不行吗?孟子说,你想想,完全可以。这就是孔子所说的“发乎情,止乎礼”,我有本能,这是人之常情,我可以去想,但有礼的约束,我不去动,动就是非礼,就要犯错误了。但光爱财好色就够了吗?显然不够!对财色没兴趣,做不好领导;光爱财贪色呢,当然也做不好领导;过于爱财好色呢?那就更不能做领导了!为什么呢?因为做好一个国君,一个领导,一定要有前面孟子提到的三个条件,有自己的爱好,与百姓同好,要能够将自己的爱好推及及人,满足百姓的需要。

领导之道-恕
实际上,孟子反复在强调和解释的就是一个字,这就是孔子所说的“恕”字。别小看这个“恕”,夫子之道,忠恕而已――圣人全部的智慧学问,全在这两个字上。什么叫“恕”?“恕”其实是一个人与人相处,为人处事,做领导的最一般,最根本的原则。孔子提到恕,说过两句话。一句是:“己所不欲,勿施于人”――不要损害别人。但做到不损害别人,充其量也只能是独善其身。做领导呢?做领导要对他人有益,能够帮助别人。这就需要另外一句话了:“己欲立而立人,己欲达而达人。”

领导之欲与下属之欲
一般人都好有这个意识:领导要能将自己的爱好推己及人,满足大家的爱好,使大家都能够得到自己想要的东西,这就是好领导。但为什么做不好呢,关键在于这个爱好、这个“欲”上,是否和下属、和人民的一致。我们来看一个例子:欧洲有这样一个领袖,自律很严:素食主义者,不抽烟,从不喝白酒,偶尔喝一点啤酒;从没有发生过婚外情;是一位受勋的战争英雄。与同时代的其它国家的领导人相比(当时的罗斯福、丘吉尔都以好酒、贪色、老烟枪著称),几乎是完美的。这样的人做领袖、领导,结果怎么样呢?他要把自己的自律、纪律、禁欲种种美德发扬光大,推及及人。于是施行法西斯专政,最后发动了世界大战。这个人是谁呢?大家都知道了,希特勒。这是一个极端的例子,但这个例子决不是偶然的,值得大家思考、回味。

这样的例子古今中外举不胜举,在中国古代,总是太监乱国;在现代,比如克林顿,任期内是美国经济最好的阶段。(再如毛主席、小平同志,烟瘾都很大,不也是作得很好吗。所以说,说我们的烟民里头还会出国家领导人,我一点都不奇怪,而且我相信还会出好领导人。)实际上,我们现在看到的古代很多无道的皇帝所谓的倒行逆施,是我们说的,在当事人看来,很有可能是想普度众生。如果不是发自内心,怎么可能干得那么起劲?
贪财、好色、抽烟、喝酒,酒色财气,都是人之常情。不可能一点没有,但也不能过度,这里关键是一个度的把握,走到极端,都会出问题。怎么平衡?说到底,就是孔子所说的中庸――无过无不及。这个有机会再说。所以说,有人如果跟你说:我对女人根本不感兴趣!你千万不要相信。你不仅不要相信,还要防着点他!也有人说,领导要无欲则刚,无欲则刚,好!无欲是什么?无欲就是无情啊,适当的无情、不讲情面你可以做得有效率,做的很好。但没有人之常情,你也有可能做得很无趣,也有可能做成大家说你没有人情味、法西斯。所以说,无欲和有欲之间的把握,也是一个如何做到平衡、中庸的问题。

领导要有同情心
我们可以通过一个简单的方法来理解恕,那就是同情心。人本来就有同情心,如果能把这个同情心发扬光大,利己利人,就可以称得上恕了。这个“同情”我需要做一个说明。这里的同情不单单指怜悯,而是说遇到相同的情况,你与他人有相同的感情反映。别人高兴,你也高兴;别人掉泪,你也跟着伤心;这都是同情。比如我讲了个笑话,大家跟着笑,这就是对我的同情。这是因为正因为我觉得他好笑,我才会讲给你们;你和我一样感到好笑,你才会笑。你笑,就是对我的同情,我希望大家能够同情我。恕来自同情心,这不是我的杜撰。我们再从孟子那找几个例子。首先,根据我们的定义,“贪财好色”是不是与老百姓的“同情”?其次,孟子问过齐王“独乐乐,与人乐乐,孰乐?”他真的是问音乐、问听音乐的习惯吗?不是,他是在考察齐王有没有同情心啊!齐王回答“不若与人”――与大家一起听演唱会比较高兴,与民同乐。好!有同情心!孟子还说过一个例子,说别人的孩子掉到井里头去了,你会不会去救?你当然第一反应就是去救。为什么呢,孟子说,这就是人所共有的“恻隐之心”啊,这是最根本的同情心。你爱自己的孩子,看见人家的的孩子掉井里了,不由自主地紧张、要去救,这就是恻隐之心,同情心。这样理解恕、理解同情心,大家就不难理解孟子所谓“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的意思了,也不难理解儒家所谓“修身齐家治国平天下”为什么是这样一个次序了。

做好领导,最根本的就是要具有同情心,把自己的个人爱好,推己及人,发扬光大,造福大众。这样,就是一个好领导。

“同情心”与现代西方领导力理论(Leadership)
我们如果接触西方的领导力(leadership)课程,会经常听到情商(EQ)、换位思考、惩罚和激励、胡萝卜+大棒、同理心….这样一些词,实际上,这些都是在说恕,说同情心。情商(EQ),就是知道别人是怎么想的,你和他的好恶一样,不就知道别人是怎么想的了吗?换位思考,你怎么能换到他的位置上去呢?你还不是要通过自己的喜好来推测别人的喜好。惩罚和激励、胡萝卜+大棒,你不知道对方的好恶,怎么知道什么对他是胡萝卜,什么是大棒呢?你说“好好干,年终给你发奖金”,也许他现在确实是压力太大,快崩溃了,想放松一下呢。同理心,我们的古人早就说过,“人同此心,新同此理”,不管人们的癖好怎么千差万别,总有一些是大家共同喜欢的东西,比如财色,就是其中最重要的两种。

所以说,不管是西方领导力理论如何千变万化,与孟子强调的本质上是一样的,就是一个恕字,把同情心发扬光大。在具体事情上领导了解下属的想法,影响下属,要对下属的喜好有所把握;在大的方面,领导要知道下属想追求什么,引导并满足下属的需要;这样才识一个好领导。要做好这点,基础就是孟子所说的恕,我们所说的同情心。**
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欧阳静茹
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