自我认识论 之一

自我认识论

我们将自身置于认识的可能性中，却未曾认识到由于自身认知能力有限的存在而无法从整体性上认识自我。关于认识自我这个概念，更多时候我们只能从局部去加以自我诠释。这种基于经验论的认知始终没能打开人通往外部感观世界甚至是内部精神世界的窗口，以至于在过去、现在乃至将来的任何一个时刻里，我们只能以一种痛苦的姿态面对自身的存在，并对自身的存在作出一系列既荒唐可笑又似是而非的诠释。在这个过程中，出现了两种极端现象：或是彻底地摒弃一切美德、自由、尊严而将自身的存在视为多余的存在；或是极端夸大这一性，将人身上可能的神性无限扩大。这两种趋势都是危险的。至少这样的观点直接否定了我们超越自我的可能性。三度空间的存在限制了我们的范围。这样，我们在认识自我的过程中，不得不首先考虑我们作为有机整体系统内的独立个体而与世界、与时空以及世界之外、时空之无之间的种种关系。可以确定的一点是，世界从来不是并且永无这样的可能性成为“我们的世界”，可是，我们可以清晰地记起这么一点来，从我们发现这个世界存在的那刻开始我们便将它占为己有，一切似乎理所应当。这显然是合理利己主义的原始驱动，在道德论上并不存在是非判断的两难境遇。这其中我们要格外重视我们对自然力的利用。一度我们对它的开发达到并超越了自然的限度，这种打破系统结构的行为所导致的直接后果是和谐体系的崩溃，这种种恶果的形成是因为世界非但不是我们的，而且也是非必然存在的，这就意味着我们之间不可避免的存在着沟通的壁垒。我们与世界之间存在着一道铜墙铁壁，这界限不是不为肉眼所见的某种神奇之物，而是我们自身，这就又回到了我们讨论的起点——认识并超越自我，只有这样才能在一粒核子大小的范围内观察如此庞杂的时空体系。这可能不是认知的最后形式，却是认知最有效的形式。因为尽管时空是有限的（有限界限的存在证明了这一点），但是时空体系之外的存在却是无限的。如果我们的生命是无限的，那么，我们可以无止境地探究下去，但是生命同样是有界限的，生命的有限性限制了我们认知的范围与深度，这也是为什么我们仅仅将存在的定义限定在存在着的东西这么一个狭小的范围之内，事实上，我敢肯定，存在不仅仅限于存在着的东西，而且是有什么样的东西存在着。这是一种基于超验论的观点。怀疑主义者始终在置疑未知物质存在的虚无。两者在认识论上都是先天不足！假定我们将自己设想为超越自我的存在，那么我们可以发现时间和空间建构起来的已知世界已经塌陷了，我们已经同时失去了横向、纵向发展的可能性，面对我们的是通往无限的可能性。无限的存在区别于时空体系下的存在，仅仅作为一种意向的存在而存在。那是三度空间外一个崭新的存在。

作为在认识过程中摸索的人，我们又会发现在超验认识的可能性与无限性上是存在悖论的。认知的形式不止包括我们这个先验存在的世界，即生的世界，还包括对死的世界的认识。生的世界最大的特征是具有生命的表征。表现在两个方面：对痛苦的体悟与对自在行为的探究。痛苦源自于生命的机体占有，简单地说，痛苦只是我们租赁生命所需付出的无限代价中最大的一笔。对自在行为的探究是同时基于我们最智慧与最愚蠢的认识。从本质上讲，这种探究欲同样源自于占有欲。死的世界一直以终极的存在存在于感知世界之外，即使是在宗教层面上展开的探讨也无法克服生命有机体对死亡的恐惧心理，至今为止，处在世界一端的人们尚未通过直观的、经验的认知区接触死的世界。死亡是对生命的扬弃。我们又将以何种形式将死亡扬弃呢？这其中需要介入一种更为超验的神性力量吗？

自我在时间这个维度中以多样的面貌加以呈现。过去、现在、将来，不管其经历多长的时间。对个体生命而言，都只是短暂的时间点，这三者之间的内在逻辑在于现在是过去与将来的承接。也只有现在的自我认识在认识论上具备实在性。现在的自我即处在生的世界的自我，过去的以及将来时间点上的自我也即处在死的世界的自我。因此，生的世界同时也是死的世界的承接。时间具有无限的连续性，同时单一时间点上的短暂也决定了任一依附于时间存在的个体或集合体都无法由此而获得超越自我本能的永恒，也就是说时间发展的断裂面阻隔了永恒生命机体的延续。这依旧呈现出自我和自我界限的矛盾冲突。我再反复说一遍，自我认知的始终是发现并打破这层囿于自我和他物表面的界限。

（未完待续……）

无锡 周不比