TA的首页君子与小人之三
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
孔子说：“君子和谐相处却不盲目苟同；小人盲目苟同却不和谐相处。”
和是互相补充配合但不失去自我；同是完全一样，没有自我。用现代哲学的话来说，和是矛盾的统一，同是绝对的同一。
好比五味调和，油盐酱醋等互相补充搭配但不失去自我才能调出有盐有味的食物，否则就是一味的酸，一味的咸，令人不能下咽。
好比八音和谐，高低长短徐疾强弱互相补充配合但不失去自我才能奏出悦耳动听的音乐，否则就是一高到底，一低到底，令人神经衰弱，心脏病发。
好比夫妻和美，卿卿我我，你依我依但依然是“我泥中有你，你泥中有我”，否则就是大男子主义或全频道肥耳朵气（妻）管炎（严），无爱情和美可言。
齐景公问晏子：“梁丘据这个人与我算得上是和吗？晏子回答说：“只能算是同，算不上和。为什么呢？君说可以的事情，如果其中有不可以的地方，臣就应该提出不可以的意见加以完善；君说不可以的事情，如果有可以的理由，臣就应该提出可以的意见加以修正。梁丘据则还是可以的。君说可以的，他也说可以；君说不可以的，他也说不可以。就好像水与水做成的汤，有什么味道呢？又好像五音只有一种，有什么听头呢？”（《左传－昭公二十年》）
梁丘据阿谀附和，盲目苟同，唯齐景公之意见是从，因此只能算是“小人同而不和”，而不能算是“君子和而不同。”
君子小人，和同区别。
子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也：及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
孔子说：“在君子手下做事很容易，但却难以讨他欢喜：不用正当的方式去讨他欢喜，他是不会欢喜的；等到他使用人的时候，却总是量才而用。在小人手下做事很难，但却容易讨他欢喜：用不正当的方式去讨他的欢喜，他也会欢喜；等到他使用人的时候，却总是求全责备。”
君子平易近人，善解人意，所以比较容易相处，共事也比较融洽。但如果您一心要想取悦于他，那就难了；尤其是想通过不正当的手段去取悦于他，那就更难了。不过，虽然你不能取悦于他，但他用人时还是会量才录用，不会给你小鞋穿的。
小人心胸狭窄，为人忌刻，难以伺候，所以不易共事。但如果您一心要想取悦于他，那也很容易，给他一点好处，甚至只需要顺着他来，稍稍迎合他一下，都会使他高兴。不过，高兴归高兴，轮到他用人的时候，照样会百般挑剔，求全责备。做这样的人的手下，那可就惨了。
孔子分析人情世故，入木三分，非常深刻。我们今天衡量领导，选择做事的公司或单位，不也应该注意你的上司到底是君子还是小人吗？
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说：“君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。”
在《颜渊》篇里，司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧不惧。”不忧不惧就能做到泰然自若，心平气和。相反，心胸狭窄，矜己傲物，装模做样，色厉内荏，貌似骄傲内心却比惧交加，患得患失，永远不得安详宁静。
平生未做亏心事，半夜不怕鬼敲门。
凡事保持泰然处之的心境是最重要的。
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
孔子说：“君子不因为某人的话说得好就推举他，也不因为某人不好就否定他的一切言论。”
因为“有言者不必有德。”（《宪问》）话说得好的人不一定品德高尚，所以要听其言而观其行，不能够只听他说得好便以为一切都好，轻易地去推举他。
另一方面，一个虽然有这样那样的不好，甚至简直就是个魔鬼撒旦，但只要他说的话有道理，就应当采纳接受，而不应该以“狗嘴里吐不出象牙”来断然否定。
毛泽东在《为人民服务》这篇文章里说得好：“不管是什么人，谁向我们指出都行。只要你说得对，我们就改正。你说的办法对人民有好处，一我们就照你的办。
还有一种情况是，一个人原来荣耀显赫，如日中天，“咳唾成珠玉，挥袂出风云。”说出的话都是金玉良言，句句是真理。后来星移斗转，风流云散，甚至身败名裂，原来所说的一切似乎也都成了反动言论，成了粪土，批倒批臭，任何人不得再说。阴差阳错，倒是免费给了那人以专利权。
这也是一种典型的因人废言。在圣人看来，不是君子风范。
子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
孔子说：“君子不能从小处得到赏识，但却可以成大器；小人不能成大器，但却可以从小处得到赏识。”
曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”（《泰伯》）
孔子说：“吾少也贱，故多能鄙事。”（《子罕》）又说：“君子上达。小人下达。”，（《宪问）》）“贤者识其大者，不贤者识其小者。”（《子张》）
所有这些论述，都与这里所说的“君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也”有关。都是谈的人的器识的问题。换句话说，就是提醒我们看人从大处着眼，而不要拘泥于细微末节。因为真正的君子，一个能咸大器的人，他在细节上不一定有什么很突出的表现，不一定为人所知，而一个不能成大器的小人，则很可能在细节上显露出来，为人所赏识。所以，如果以小节看人，很可能一个真正大智慧的君子还不如一个小聪明的人，那就的你看走眼了。
所谓“满罐水不响，半罐水响叮当。”说到底，还是一个大智慧与小聪明的问题。知人论世，尤其是领导者知人善任，选拨人才，不可不注意这方面的大问题。
子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
子路问：“君于崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子崇尚义。君子只有勇敢而没有义就会惹乱子，小人只有勇敢而没有义就会成为强盗。”
孔子尚德尚义而不尚勇，主张用礼义来规薄约束勇敢。当然，这并不是说勇敢这种品质不好，而是说如果不加以规范约和勇敢就会走向反面，就会出问题。这就是他在“六言六蔽”里所说的，“好勇不好学，其蔽也乱。”以及在《泰伯》篇里所说的“勇而无礼则乱。”
尤其是对那些道德品质败坏的小人来说，无勇倒还没有什么，一旦有勇，那便真会成为害群之马；肆无忌惮，无恶不作，闹得社会不得安宁了。
所以，我们一定要随时用道德规范或者说礼义来约束自己，特别是在那些容易引起“一时之忿”的场合下，多想想后果，以义为上，以免闯下祸乱，给他人和自己都带来危害。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
孔子说：“君子心胸宽广坦荡，小人经常心绪不宁。”
君子光明磊落，不忧不惧，所以心胸宽广坦荡；小人患得患失，忙于算计，又每每庸人自扰，疑心他人算计自己，所以经常陷于忧惧之中，心绪不宁。
据说当年林彪很是欣赏孔子这两句名言，但他自己在历史上却留下了一个“长戚戚”的形象，还是“，小人”而不是“君子’；
就我们今天来说，物质文明越发达，心理医生行业越兴盛，所谓现代病、世纪病，是否正是圣人所指出的“小人”病呢？
“算来算去算自己，
不如轻轻松松过一生。”
唱得好啊！
孔子说：“君子和谐相处却不盲目苟同；小人盲目苟同却不和谐相处。”
和是互相补充配合但不失去自我；同是完全一样，没有自我。用现代哲学的话来说，和是矛盾的统一，同是绝对的同一。
好比五味调和，油盐酱醋等互相补充搭配但不失去自我才能调出有盐有味的食物，否则就是一味的酸，一味的咸，令人不能下咽。
好比八音和谐，高低长短徐疾强弱互相补充配合但不失去自我才能奏出悦耳动听的音乐，否则就是一高到底，一低到底，令人神经衰弱，心脏病发。
好比夫妻和美，卿卿我我，你依我依但依然是“我泥中有你，你泥中有我”，否则就是大男子主义或全频道肥耳朵气（妻）管炎（严），无爱情和美可言。
齐景公问晏子：“梁丘据这个人与我算得上是和吗？晏子回答说：“只能算是同，算不上和。为什么呢？君说可以的事情，如果其中有不可以的地方，臣就应该提出不可以的意见加以完善；君说不可以的事情，如果有可以的理由，臣就应该提出可以的意见加以修正。梁丘据则还是可以的。君说可以的，他也说可以；君说不可以的，他也说不可以。就好像水与水做成的汤，有什么味道呢？又好像五音只有一种，有什么听头呢？”（《左传－昭公二十年》）
梁丘据阿谀附和，盲目苟同，唯齐景公之意见是从，因此只能算是“小人同而不和”，而不能算是“君子和而不同。”
君子小人，和同区别。
子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也：及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
孔子说：“在君子手下做事很容易，但却难以讨他欢喜：不用正当的方式去讨他欢喜，他是不会欢喜的；等到他使用人的时候，却总是量才而用。在小人手下做事很难，但却容易讨他欢喜：用不正当的方式去讨他的欢喜，他也会欢喜；等到他使用人的时候，却总是求全责备。”
君子平易近人，善解人意，所以比较容易相处，共事也比较融洽。但如果您一心要想取悦于他，那就难了；尤其是想通过不正当的手段去取悦于他，那就更难了。不过，虽然你不能取悦于他，但他用人时还是会量才录用，不会给你小鞋穿的。
小人心胸狭窄，为人忌刻，难以伺候，所以不易共事。但如果您一心要想取悦于他，那也很容易，给他一点好处，甚至只需要顺着他来，稍稍迎合他一下，都会使他高兴。不过，高兴归高兴，轮到他用人的时候，照样会百般挑剔，求全责备。做这样的人的手下，那可就惨了。
孔子分析人情世故，入木三分，非常深刻。我们今天衡量领导，选择做事的公司或单位，不也应该注意你的上司到底是君子还是小人吗？
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说：“君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。”
在《颜渊》篇里，司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧不惧。”不忧不惧就能做到泰然自若，心平气和。相反，心胸狭窄，矜己傲物，装模做样，色厉内荏，貌似骄傲内心却比惧交加，患得患失，永远不得安详宁静。
平生未做亏心事，半夜不怕鬼敲门。
凡事保持泰然处之的心境是最重要的。
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
孔子说：“君子不因为某人的话说得好就推举他，也不因为某人不好就否定他的一切言论。”
因为“有言者不必有德。”（《宪问》）话说得好的人不一定品德高尚，所以要听其言而观其行，不能够只听他说得好便以为一切都好，轻易地去推举他。
另一方面，一个虽然有这样那样的不好，甚至简直就是个魔鬼撒旦，但只要他说的话有道理，就应当采纳接受，而不应该以“狗嘴里吐不出象牙”来断然否定。
毛泽东在《为人民服务》这篇文章里说得好：“不管是什么人，谁向我们指出都行。只要你说得对，我们就改正。你说的办法对人民有好处，一我们就照你的办。
还有一种情况是，一个人原来荣耀显赫，如日中天，“咳唾成珠玉，挥袂出风云。”说出的话都是金玉良言，句句是真理。后来星移斗转，风流云散，甚至身败名裂，原来所说的一切似乎也都成了反动言论，成了粪土，批倒批臭，任何人不得再说。阴差阳错，倒是免费给了那人以专利权。
这也是一种典型的因人废言。在圣人看来，不是君子风范。
子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
孔子说：“君子不能从小处得到赏识，但却可以成大器；小人不能成大器，但却可以从小处得到赏识。”
曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。”（《泰伯》）
孔子说：“吾少也贱，故多能鄙事。”（《子罕》）又说：“君子上达。小人下达。”，（《宪问）》）“贤者识其大者，不贤者识其小者。”（《子张》）
所有这些论述，都与这里所说的“君子不可小知而可大受也小人不可大受而可小知也”有关。都是谈的人的器识的问题。换句话说，就是提醒我们看人从大处着眼，而不要拘泥于细微末节。因为真正的君子，一个能咸大器的人，他在细节上不一定有什么很突出的表现，不一定为人所知，而一个不能成大器的小人，则很可能在细节上显露出来，为人所赏识。所以，如果以小节看人，很可能一个真正大智慧的君子还不如一个小聪明的人，那就的你看走眼了。
所谓“满罐水不响，半罐水响叮当。”说到底，还是一个大智慧与小聪明的问题。知人论世，尤其是领导者知人善任，选拨人才，不可不注意这方面的大问题。
子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
子路问：“君于崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子崇尚义。君子只有勇敢而没有义就会惹乱子，小人只有勇敢而没有义就会成为强盗。”
孔子尚德尚义而不尚勇，主张用礼义来规薄约束勇敢。当然，这并不是说勇敢这种品质不好，而是说如果不加以规范约和勇敢就会走向反面，就会出问题。这就是他在“六言六蔽”里所说的，“好勇不好学，其蔽也乱。”以及在《泰伯》篇里所说的“勇而无礼则乱。”
尤其是对那些道德品质败坏的小人来说，无勇倒还没有什么，一旦有勇，那便真会成为害群之马；肆无忌惮，无恶不作，闹得社会不得安宁了。
所以，我们一定要随时用道德规范或者说礼义来约束自己，特别是在那些容易引起“一时之忿”的场合下，多想想后果，以义为上，以免闯下祸乱，给他人和自己都带来危害。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
孔子说：“君子心胸宽广坦荡，小人经常心绪不宁。”
君子光明磊落，不忧不惧，所以心胸宽广坦荡；小人患得患失，忙于算计，又每每庸人自扰，疑心他人算计自己，所以经常陷于忧惧之中，心绪不宁。
据说当年林彪很是欣赏孔子这两句名言，但他自己在历史上却留下了一个“长戚戚”的形象，还是“，小人”而不是“君子’；
就我们今天来说，物质文明越发达，心理医生行业越兴盛，所谓现代病、世纪病，是否正是圣人所指出的“小人”病呢？
“算来算去算自己，
不如轻轻松松过一生。”
唱得好啊！
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